Коваль Антон Владимирович

методист I категории

отдела экскурсионно-массовой

и методической работы МИДЦ

ДЕСЯТИННАЯ ЦЕРКОВЬ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ

КАК ПЕРВЫЙ КАФЕДРАЛЬНЫЙ СОБОР

КИЕВСКИХ ПРАВЯЩИХ АРХИЕРЕЕВ

В статье рассматриваются контекстуальные указания на статус Богородичной Десятинной церкви древнего Киева как первого кафедрального собора Киевских правящих архиереев. Актуальность затронутой автором темы обусловлена современной дискуссией о перспективах музеефикации остатков храма времен Владимирова Крещения Руси и о возобновлении церковного строительства на территории памятника.

Ключевые слова: Десятинная церковь, кафедральный собор, Киевская архиерейская кафедра.

«Проблема первоначальной организации Русской Церкви при св. Владимире имела в науке сложную судьбу», – констатирует современный исследователь А.В.Назаренко[1, 40]. Под 1037 г. летописная «Повесть временных лет» сообщает: «Заложил Ярослав… церковь святую – Софию, митрополичью… И при нем начала вера христианская плодиться и распространяться, и монашествующие начали умножаться, и монастыри начали бытие. И жил Ярослав, любя церковные уставы, с великим почтением относясь к священникам, а особенно к монашествующим, часто и прилежно читая книги – и ночью, и днем» [2, 151-152].Сообщение о постройке Ярославом «митрополичьей» церкви некоторые исследователи толковали в том смысле, что до этого события кафедра Киевского митрополита располагалась не в Киеве (а, например, в Переяславе), либо же Русская Церковь управлялась из зарубежного церковного центра (например, из Болгарской Патриархии) [1, 40; см. также: 3, 602-603, прим. 11, 13; 4, 30]. Однако, ряд историков 30-60-х гг. ХХ в. указали на несостоятельность такого мнения[1, 40; 3, 602-603]. На служение в Киеве предстоятеля Русской Церкви еще до длительного правления Ярослава указывает, в частности, «Хроника» католического епископа ТитмараМерзебургского: при вступлении в Киев князя Святополка Владимировича (в ходе междоусобной войны с Ярославом после кончины св. Владимира), в 1018 г. «архиепископ этого города с мощами святых и прочим церковным благолепием устроил… почетную встречу в св. монастыре Софии, который, к сожалению, в предшествующем году случайно подвергся пожару» [5, 1].

Принятие многими современными исследователями тезиса о том, что Киевская архиерейская кафедра была учреждена еще приВладимировом Крещении Руси или в первые годы после него [1, 40], – актуализирует вопрос о статусе древней Десятинной Богородичной церкви (989-1240) в структуре церковной организации Киевского государства кон. X – сер. XI вв. и русских княжеств кон. XI– нач.XIII вв.

Согласно «Повести временных лет», в 989 г. «Владимир, живя в законе христианском, помыслил создать церковь Пресвятой Богородицы. И, отправив[посольство], привел для этого мастеров из Греции, и начал ее создавать;а когда окончил строительство, – украсил ее иконами, и поручил ее Анастасию Корсунянину, и священников корсунских приставил, чтобы служили в ней, отдав сюда все, что он взял в Корсуне: иконы, и сосуды, и кресты»; в 996 г. «Владимир, увидев церковь завершенной, вошел в нее и помолился Богу, говоря: «Господи, Боже! Призри с неба и виждь, и посети виноградник Свой, и утверди, – его насадила десница Твоя! Это – новые люди, сердца и разум которых Ты обратил к познанию Тебя, Истинного Бога!И призри на церковь Твою сию, которую создал недостойный раб Твой, во имя родившей Тебя Матери – Приснодевы Богородицы! Если кто помолится в церкви сей, то услышь молитву его, молитв ради Пречистой Богородицы!» Помолившись так, он сказал: «Вот, даю церкви сей Богородичной от имения моего и от городов моих десятую часть».И, записав это постановление, положил в церкви»[2, 121-122, 124].

До постройки Десятинногохрама, летописи не сообщают о строительстве на Руси каменных церквей (для которого характерен термин «создание»), хотя есть упоминание о церквах вообще, а именно о храме св. прор. Илии, в правление языческого князя Игоря Рюриковича, деда св. Владимира – под 944 г. «Повесть временных лет» говорит о принесении в этой церкви христианами из числа русичейприсяги на верность новому мирному договору с Византией:«Призвал Игорь послов, и пришел на холм, где стоял Перун. Положили оружие свое, и щиты, и золото, и дали присягу Игорь и люди его из русичей-язычников. А русичей-христиан водили присягать в церкви святого Илии… Ибо то была соборная церковь: ведь многие варяги[на службе у русского князя]были христианами» [2, 54]; в концовке договора отмечалось: «…Кто из нас крестился – клянемся церковью святого Илии в соборной церкви» [2, 54].По мнению П.П.Толочко, летописный Свято-Ильинский храм находился на Подоле, у берега Днепра, в районе усадьбы нынешней одноименной церкви: «На берегу Почайны – речной гавани [Днепра – А.К.], принимавшей торговые флотилии из многих стран мира, почти за полвека до принятия Русью новой веры действовал первый христианский храм Киева – церковь св. Ильи… Летописец объясняет, что это была соборная церковь, которую посещали не только русские, но и иностранцы, естественно, если они были христианами. В историко-топографических исследованиях XIX в. этому первому христианскому храму Киева и Руси – церкви св. Ильи – было уделено много внимания. Зная, что христианство стало официальной религией Киевского государства только с 988 г., многие историки полагали, что в летописном рассказе о заключении договора Игоря с греками речь идет не о киевской, а о константинопольской церкви. После выхода в свет специальной работы Е.Остромыслинского о киевской церкви св. Ильи (Остромыслинский Е. Исследования о древней Киевской церкви св. Ильи.Киев, 1830) всякие сомнения в достоверности летописного сообщения отпали, однако о местоположении храма споры продолжались. Одни исследователи считали, что церковь св. Ильи находилась у подножия Старокиевской горы, другие – размещали ее в нижнем течении Глубочицы, третьи – под Лысой горой. Со своей стороны полагаем, что местоположение древнейшего христианского храма, возможно, фиксирует современная Ильинская церковь. Вероятно, где-то вблизи церкви св. Ильи находилась днепровская пристань, а также торговая площадь Киева Х в.» [6, 58]. К мнению о том, что древний Свято-Ильинский храм находился на месте нынешнего, склоняются и другие авторы, отмечая, что однажды избранное для храма место, как правило, остается «точкой» церковного строительства и в последующее время [7, 44-45], и что «при языческом князе логичнее предполагать наличие христианской церкви не в укрепленной княжеской цитадели, а в торгово-ремесленном посаде» [8, 187].Нынешний каменный храм св. прор. Илии на Подоле сооружен в 1692 г.; под 1632 г. в источниках упоминается о его одноименном предшественнике [9, 98]. Из какого материала была выстроена древнейшая Свято-Ильинская церковь – неизвестно [6, 58]. Пытаясь восполнить данный пробел в летописных известиях, современные реконструкторы изображают храм Х в. на панорамах Киева то деревянным (как, например, на карте «Киев X-XIIIвека», 1972 г.)[10], то каменным (например, на одноименной диораме в Национальном музее истории Украины, 1977 г.)[11], однако в обоих случаях мы имеем дело с гипотезами – в отличие от надежных свидетельств о каменном строительстве Десятинной церкви.

С Крещением Руси, ситуация меняется: соборный храм должен теперь стоять на горе, вблизи резиденции князя-христианина; кроме того, сооружение должно быть более величественным, чем Свято-Ильинская церковь. Еще до описания строительства Десятинного храма,летописец сообщает дополнительную деталь, указывающую на особую заботу князя об украшении церкви и окружающего ее пространства: среди военных трофеев Владимира, захваченных при взятии Корсуня (Херсонеса), были медные изваяния, которые еще во времена составления «Повести временных лет» стояли «за святою Богородицею»[2, 116]. О богатом убранстве храма – если далее вести речь об интерьере – свидетельствуют переданные в Национальный заповедник «София Киевская» два больших фрагмента наборного мозаичного пола из раскопок 1824-1826 гг. (прежде эти фрагменты находились в алтаре «Стасовской» Десятинной церкви 1828-1936 гг.) [12], а также многочисленные находки образцов мраморной отделки стен: «Ни в одном другом храме древнего Киева не было найдено столько фрагментов и деталей резного декора, выполненных из мрамора: карнизов, капителей, колонн, парапетных плит, плит облицовки, обломков саркофагов и т.д.» [13, 61].

Многолетние археологические исследования Киева показали, что строительство Десятинной церкви сопровождалось кардинальной перепланировкой нагорной цитадели Киева. Прежде городище занимало участок площадью ок. 2 га на северо-восточном выступе плато Старокиевской горы. При св. Владимире, ров и вал, которые очерчивали городище с напольной стороны, образуя его юго-западную границу, были ликвидированы. Южнее линии бывших укреплений спланировали строительную площадку Десятинной церкви, к юго-западу и западу от храма были построены большие каменные дворцы. Новая граница цитадели была проложена примерно от нынешнего фуникулера до склонов Гончарного яра, выходя, соответственно, на восточный и северный обрывы Старокиевского плато [14, 46-47, 55, 73-74]. Десятинный храм стал архитектурным ядром расширенной крепости.При этом, стоя вблизи выступающего к Подолу участка склона, венчал силуэт всего города[11].Позже, в ходе дальнейшего расширения крепости на Старокиевской горе, к цитадели времен Владимира (в науке она обозначается условным термином «город Владимира») присоединялись новые участки, однако укрепления между ними и застройкой времен Крещения уже не разбирались[14, 74, 82-88]; цитадель стала многосекционной, но Десятинныйхрам осталсяв ее топографии одной из узловых архитектурных доминант вплоть до своего разрушения монголами в 1240 г.[8, 157].

Рассмотренный церковно-политический, архитектурно-археологический и топографический контекст создания Десятинной церкви указывает на то, что она была первым кафедральным собором Киевских правящих архиереев. В этой связи необходимо также коснуться вопроса о статусе Десятинной церкви после возведения в Киеве собора Святой Софии, Премудрости Божией, названного в летописи «митрополичьим».

Летописная статья 1037 г. упоминает о Софии Киевской в контексте пространного итогового (а не синхронного) повествования о строительной деятельности Ярослава: «Заложил Ярослав большой город[Киев]. У этого города есть Золотые ворота. Заложил также и церковь – святую Софию, митрополичью. А затем – церковь на Золотых воротах святую, Благовещенскую. Затем – святого Георгия монастырь, и святой Ирины»; здесь же присутствует тезис о Ярославе как продолжателе дела св. Владимира: «Владимир вспахал и умягчил[землю], то есть Крещением просветил; а этот[Ярослав] – засеял книжными словесами сердца верующих»[2, 151-152].Как отмечал Ю.С.Асеев, планировка «города Ярослава», прослеживаемая по Софийскому собору, стенам Золотых ворот и предполагаемым фундаментам Свято-Георгиевского и Свято-Ирининского монастырей, свидетельствует «о цельном градостроительном замысле», в соответствии с которым Золотые ворота, София Киевская и Десятинный храм оказались на одной линии, вдоль которой укрепленную нагорную часть Киева пересекала главная магистральная улица [15, 40-45]. Название новых главных ворот города было выбрано по аналогии с парадным входом в Константинополь [16, 14], название кафедрального Софийского собора – по аналогии с Софией Константинопольской, кафедральным храмом Вселенских патриархов [17, 47]. То, что Десятинный храм входил в триптих сооружений главной «оси» Верхнего Киева (София – в центре, Золотые ворота – на крайней западной точке, Десятинная церковь – на крайней восточной), по-видимому, не случаен.

После завершения строительства Софии Киевской, Ярослав продолжает рассматривать Десятинную церковь как храм с особым статусом: здесь продолжают оставаться мощи князя Владимира, положенные после его кончины в 1015 г. (что ясно из «Слова о Законе и Благодати» митрополита КиевскогоИлариона – современника Ярослава), а также мощи св. равноап. княгини Ольги, перенесенные сюда при жизни Владимира (что ясно из «Похвалы» Владимиру русского книжникаXI в. Иакова Мниха);наконец, в 1044 г. по настоянию Ярослава в Десятинную церковь переносят окропленные освященной водой останки князей Ярополка и Олега – братьев Владимира, умерших язычниками[2, 155].

Хотя сам Ярослав был погребен в Софийском соборе (1054), – его наследника на Киевском столе, Изяслава,похоронили в Десятинной церкви[2, 202]. На рубеже XI-XII вв. прп. Нестор Летописец пишет «Чтение о свв. Борисе и Глебе», в котором называет Десятинный храм «кафоликанииклисиа», т.е. «кафедральный собор»[18, 12]. В летописных описаниях междоусобиц киевских князей 1150-1151 гг. отмечается интересная деталь: представители соперничающих за Киев княжеских группировок, в дни обладания Киевом одинаково воздают честь двум главным храмам – Софийскому собору и Десятинной церкви[19,233, 246, 249; 20, 11]. В повествованиях о разорении Киева в ходе междоусобиц 1171 и 1203 гг. летописец также особо выделяет – в числе других ограбленных храмов города – Десятинную церковь и Софию Киевскую [20, 11].

Таким образом, и после сооружения митрополичьего Свято-Софийского собора, Десятинная церковь почиталась в Киеве и за его пределами как исторически первенствующий кафедральный собор предстоятелей Православной Церкви русских земель. Даже после разрушения храма монголами (1240), почтительное отношение к его священным руинам – ввиду исключительного значения «святой Богородицы Десятинной» в отечественной церковной истории и христианской топографии Киева – побуждало жителей юга Руси к неоднократным попыткам возрождения святыни:с кон. XVдо нач.XVII вв.на месте Владимировой Десятинной церкви существовал малый Свято-Николо-Десятинный храм, с сер.XVIIдо сер.XIX вв.– «Могилянский» (сооруженный по инициативе и на средства Киевского митрополита свт.Петра Могилы) храм Рождества Пресвятой Богородицы, с сер.XIX до сер. ХХ в. – «Стасовский» (спроектированный архитектором В.Стасовым) храм Рождества Пресвятой Богородицы. С нач. XXI в. в усадьбе древней Десятинной церкви действует новый малый храм Рождества Пресвятой Богородицы, несущий благодатную преемственность богослужения на святом месте.

БИБЛИОГРАФИЯ

1. Назаренко А.В. Русская Церковь в Х – 1-й трети XVв. // Православная энциклопедия. Русская Православная Церковь. – М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2000. – С. 38-60.

2. Лаврентьевская летопись. (Полное собрание русских летописей.Том первый). – 2-е изд. – М.: Языки славянской культуры, 2001.

3. Назаренко А.В. Комментарии // История Русской Церкви. – Кн. 2. – М.: Издательство Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1995. – С. 601-624.

4. Макарий (Булгаков), митрополит. История Русской Церкви в период совершенной зависимости ее от Константинопольского Патриарха (988-1240) // История Русской Церкви. – Кн. 2. – М.: Издательство Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1995. – С. 11-420.

5. ТитмарМерзебургский, епископ. [Отрывки из «Хроники».] // Сборник материалов для исторической топографии Киева и его окрестностей. – К., 1874. – Отд. 2. – С. 1-2.

6. Толочко П.П. Древний Киев. – К.: Наукова думка, 1983.

7. Толочко Л.І., Дегтярьов М.Г. Подільські храми Києва. – К.: Техніка, 2003.

8.Дятлов В. Монастыри Украины. Справочник. – К.: Издательский отдел Украинской Православной Церкви, 2013.

9. Попельницька О. Історична топографія Київського Подолу XVII–початкуXIX століття. – К.: Видавничий дім «Стилос», 2003.

10. Зорин А.Д., Кутовой А.И., Розенберг В.А. Киев X-XIIIвеков. Карта-реконструкция. – К.: «Мистецтво», 1972.

11.Стрельник М., Дідух Л., Клочко Д.Діорама «Київ X-XIII століть». [Буклет]. – К., [2013].

12. Самохатко Н. Фрагменти підлоги Десятинної церкви // Церква Богородиці Десятинна в Києві. До 1000-ліття освячення. – К.: «АртЕк», 1996. – С. 59-60.

13. Архипова Є. Архітектурно-пластичний декор та саркофаги Десятинної церкви // Церква Богородиці Десятинна в Києві. До 1000-ліття освячення. – К.: «АртЕк», 1996. – С. 61-67.

14. Толочко П.П. Історична топографія стародавнього Києва. – К.: Наукова думка, 1972.

15. Асеев Ю.С. Архитектура древнего Киева. – К.: «Будівельник», 1982.

16. Ивакина Л. Золотые ворота в Киеве. Путеводитель. – К.: Горобец, 2009.

17. Евгений (Болховитинов), митрополит. Описание Киево-Софийского собора и Киевской иерархии // Євгеній Болховітінов, митрополит. Вибрані праці з історії Києва. – К.: «Либідь»-«ІСА», 1995. – С. 35-270.

18.Толочко П. Десятинна церква – центр давньоруської духовності // Церква Богородиці Десятинна в Києві. До 1000-ліття освячення. – К.: «АртЕк», 1996. – С. 12-14.

19. Літопис Руський за Іпатським списком / Перекл. Л.Махновець. – К.: «Дніпро», 1989.

20.Івакін Г. Літописні повідомлення про Десятинну церкву // Церква Богородиці Десятинна в Києві. До 1000-ліття освячення. – К.: «АртЕк», 1996. – С. 10-11.